跨族群與跨語言

提出跨越語言，其目的不在於否定國語，而是要避免國語過度地壟斷權力，並關切其他缺乏流通的語言，爲它們尋思出路，找到安身立命之處。今時今日，馬來西亞深受族群政治的困擾，並加劇民主轉型的困難，但我們在倡導「跨族群」時，如果過度强調「互相瞭解」、「團結」、「共識」等目的的話，無疑是向語言「量」的價值傾斜，忽略「質」的價值的追求。

【本刊特約／吳小保】

今日我們談跨族群，似乎是個毫無疑問的概念，它需要的是行動，不是更多的討論。事實也許不是如此，例如當本國華社談「跨族群」時，爲何總也意味著跨語言文化？進一步地問，各群體對「跨族群」是否有同樣的想像？

顯然，在本地由於英語與馬來語的個別因素（如國際語言、國語），對該語言使用者而言，跨族群並不必然就需要跨語言，因爲該語言就是個多族群參與的文化場域。反之，華語乃至其他語言社群，跨族群的同義詞就是跨語言。

這種對跨族群的想像差異，說明了各語言之間的權力不對等，特定語言被賦予了跨族群能力，其他則否。於是，很可能會出現這樣的情况：如順著現有的格局去跨族群，必然會致使社會的動力過度集中於特定語言，並導致其他語言被邊緣化。

鼓勵相互學習語言

猶有近者，演變至極端，當跨族群成爲政治正確時，也意味著一切非跨族群的都是不正確的。在此情况下，使用華語、淡米爾語等其他缺乏在地普遍性的語言，很可能會遭致有心人的質疑，因爲這些語言都無法跨族群。

因此，我們有必要爲這些邊緣語言尋思出路，避免其在一片跨族群洪流中被淹沒，從而在公民社會蓬勃發展的當下失去價值。要達到這個目的，有兩個方面的工作。一方面，我們必須努力地改變現况，另一方面則爲此「改變」提供正當的理由。

所謂改變現况，指的就是在當下我們不得不受限於客觀條件，借助英語和馬來語來跨族群的同時，也應該打造各族群互相學習對方語言的良好環境與條件，讓各語言的社會實踐都可找到多族群的踪迹，届時無論我們使用任何一種語言，其實都是在跨族群。換句話說，我們其實是在提倡「跨語言」，透過多語言的跨越達到跨族群。

很顯然地，跨語言跟跨族群最大的不同之處，在於前者對於任何一個群體而言，都指涉著同一個想像與認知，即大家平等，都必須「跨」。然而，必須指出的是，假設在未來，國內各語言都成爲多元族群的文化場域了，這種透過「跨語言」來達到的跨族群，跟前述提到的透過普遍流通的語言達成的跨族群，是兩碼子事。

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