羔羊的罪責：災難天譴論的思考

任何災難都可以有宗教性的聯想或解釋，但若只以一宗之教的真理姿態發言，恐違背現代社會對於多元宗教共存基本原則的共識。解決社會面對的困境，不能只製造羔羊來接受罪責；而宗教並非不可辨明，只能停留在神秘的想像層次，但若利用人性的弱點強化自身信仰的利益，缺乏現實合理性的支持，例如對萬物悲憫的意識，終究落入信仰暴力的境況。

【文／魏月萍】

歲末並不平安。馬來西亞東海岸豪雨成災，亞洲廉價航空失聯，今年三月及七月馬航失聯和墜機的慘痛記憶再次浮現。地面的怒吼，天空的詭異，都讓人在迎接新一年來臨時，徬徨不已，心裡充滿不確定感。一些人士把水災歸咎於上蒼的懲罰，空難歸咎於上帝的警告，警惕人們要推行某種宗教法律以及成為忠誠信徒，才能生活安穩平安。這種近乎天譴神懲的語言，訴諸於天諭或神諭的言論，莫不透露人藉由私己的利益，漠視現實的問題，試圖把神工具化，以實現特定的政治和宗教目的。

人們對大自然的無常感所形成的心理基調，很多時候雖然夾雜了無力或無助的心理感覺，但實際上也是宗教母胎孕育的可能。日本宗教學者山折哲雄（Yamaori Tetsuo）在《近代日本人的宗教意識》一書，曾說明日本的島嶼地理位置，常年發生天災，長期醞釀出無常心理氛圍，構成日本人的無常心理和精神結構，此即是「母胎」的根源。換言之，日本人在其原來的神道教以外，對佛教無常觀的接受，實有「無常」意識結構的連結。可知自然環境和地理位置也會決定某種宗教的個性和演變的形態，甚至是一個民族的潛在或顯著的宗教心理與意識。

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